Вера в духов природы предков называется. Древняя вера славян. Культ предков в Африке и Центральной Америке
Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).
Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.
Какая религия является наиболее древней?
Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.
Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.
Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».
Когда появилась первая религия?
Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.
Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.
В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.
Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.
Причины возникновения первых и последующих религий
Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.
Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:
- Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
- Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
- Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
- Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.
Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.
Тотемизм
Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.
Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.
Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.
Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.
Фетишизм
Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.
Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.
Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.
Магия и религия
Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.
Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.
Анимизм
Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.
Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.
Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.
Шаманизм
Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).
Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.
Непопулярные первобытные религиозные верования
Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.
Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.
Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.
На особом месте стояло поклонение предкам, их культ. Славяне верили, что души прародителей постоянно находятся рядом с живущими, помогают, охраняют их. Предки - чуры, щуры (пращуры) - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц («чур меня» т.е. «обереги меня предок»). И поэтому старались опереться на их помощь, найти в их поддержке защиту себе. Предков представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии природы, т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь.
Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет.
Съедение умершего предка… Убийство старика-отца… Дико и почти непристойно звучат эти фразы даже в наш просвещенный и жестокий, привыкший ко всему век.
И, тем не менее, ужасные и жестокие обряды действительно были широко распространены в древности, через них прошли как через одну из ступеней развития религиозных представлений, представлений о мироздании, почти все (а скорее всего, и все) ныне существующие цивилизованные народы.
ХХ век. Идет торжественное богослужение (католическое, православное). После него верующие подходят к чаше с красным вином, принимают из рук священнослужителя ложку этого вина, заедают просфорой: причащаются к крови и телу господнему. Итак, страшный языческий обряд в отвлеченной и благородной форме дожил до наших дней, вошел в христианскую праздничную обрядность. Только едят здесь не предка (или его символические кровь и тело), а бога, в данном случае - Христа.
Так в чем же дело? В чем смысл и суть этого действа? Принявший причастие в церкви верующий очищается им, набирается духовных сил, т.е. приобщается к богу, становится подобным ему, приобретает его качества.
То же происходило и в далекие языческие времена, когда умирающих предков обожествляли, когда свято верили в то, что все качества мужественного, благородного воина, прославившего свой род, перейдут к потомкам, участвующим в коллективном ритуальном съедении его. Вера в божественную силу предка, вера в то, что он может защитить от самых неожиданных и жестоких напастей (повальных болезней, засухи, наводнений и пр.), превращала умершего в одного из самых почитаемых божеств.
В период обрушившихся бедствий убивали не простого древнего старца, а полного сил могущественного властителя, наместника бога на земле. Он обязан был представительствовать перед разбушевавшимися стихиями и просить, а скорее требовать у верховного божества прекратить испытания и беды, посланные им на его народ.
Итак, убийство уважаемых общиной, обществом стариков, убийство отца, идущего на смерть ради жизни, ради спасения от несчастья своей семьи, своего рода, уже не кажется таким невероятным, чудовищным варварством, как это представлялось вначале.
Только глубочайшее уважение, вера в почти божественную силу убиваемого «старика» побуждали к этому ритуальному действию. Следует подчеркнуть, что переход от жизни к смерти, представление о смерти как о продолжении жизни, несомненно облегчали людям расставание с жизнью.
Эта же диалектическая «триада» - «жизнь - смерть - жизнь» лежит в основе почти всех земледельческих культов, культов плодородия, т.е. является основой миропонимания древнего человека.
Таким образом, временный переход в другое состояние не воспринимался трагически ни убиваемым, ни убийцами. Желание «послужить» обществу, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно, являлось примером высокого благородства души, было как бы «школой» благородного самоотречения и мужества для молодежи, служило той «питательной средой», в которой возник и развивался славянский характер. А принести себя в жертву идее, вере? Идти на смерть ради Родины, Рода? Разве это не почетно, разве это не может быть подвигом?
Для эпохи, в которой обычай существовал в качестве элемента общественного уклада, благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода жизнедеятельности в природе. Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества. Духи предков-покровителей представлялись связанными с природой, способными властвовать или управлять стихиями. Вера в могущество предков-покровителей заставляла отправлять на «тот свет» своих посланцев. С помощью их общество надеялось избежать бедствий, приводящих его к катастрофе. Одной из самых страшных катастроф был голод - следствие длительных неурожаев.
В более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». На «тот свет» отправляли дряхлых и больных стариков. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:
а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая - «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;
Б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;
В) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)
Г) сажали на печь в пустой хате;
Д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);
Е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;
Ж) топили.
Перемены в мировоззрении ведут к трансформации обычая. Отголоски отрицательного восприятия обычая донесла русская пословица «отца на лубе спустил, и сам того же жди». В ней нашло отражение не столько само явление, сколько его нравственная оценка. Принципиально аналогичны поговорки типа «не бросишь», «не могу бросить», употребляемые в отношении немощных родителей. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики - старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.
До середины XVI века по всем российским деревням бытовал языческий обряд поминовение умерших родственников. Иван Грозный в 1551 году предъявил церковному собору (названному по количеству принятых им статей «Стоглавым») целый ряд претензий по отсутствию противостояния духовенства языческим обрядам.
Также существовал целый цикл общественных молений, совершаемых коллективно, «миром», всей деревней, связанных с годичным аграрным циклом и обращенных к предкам. Перед каждым видом сельскохозяйственных работ - выгоном скота, севом, уборкой урожая - крестьянин обращался за помощью к охранительной силе своих прародителей. Одно из звеньев этого цикла - празднование родительской субботы, проводимую после завершения всех, мужских и женских сельскохозяйственных работ, родительскую субботу следует рассматривать как благодарение предкам за дарованные блага (включает поминки на кладбище с приносом ритуальной еды, затем угощение предков каждой семьей в доме).
Многие из этих обрядов, особенно родительские субботы, православная церковь включила в свою обрядность.
Этот культ по праву считается одним из самых древних в истории человечества-некоторые исследователи связывают с ним женские изображения позднепалеолитической эпохи (15-12 тыс. лет до не), найденные в сотнях различных мест от. Франции до. Сибири. Считается, что они олицетворяют"обладательницу очага", покровительницу и праматерь всего родового (матриархального) коллектива. Скорее всего, именно с этого образа сформировалось уя влення о. Матери-Земле как одно из первых и позже уважаемых божестжеств.
Дальнейшее формирование культа предков связано уже с патриархальными земледельческими обществами
Культ предков основывался на вере в то, что умершие предки помогают своим живым родственникам в земном мире (охраняют территории, скот, посевы, самих людей от земных врагов и преступных замыслов злых х сил, влияющих на погоду с целью сделать ее более благоприятной для будущего урожая, повышают плодородие земли), а взамен требуют осуществления для них постоянных обрядов задабривания в виде р егулярних принесенной жертвенной пищи и питт.
На ранних стадиях культа предков наибольшим уважением пользовались только умершие. Залогом авторитета таких предков были их выдающиеся личные качества, о которых еще не успели забыть благодарные потомки. Видгом моном подобных представлений можно считать и народные поминальные обряды, чаще всего происходят сразу после смерти человека. Такой близкий предок считался обязанным выполнять пожелания, более того - требования своих потомков, располагали действенный (на их собственный, конечно, взгляд) арсенал магических средств сверхъестественного влияния на все, с чем они сталкиваютсяься.
Тогда же получил распространение обычай ритуального убийства старейших членов кровно-родового коллектива. Он распространялся не только на старых, немощных и бесполезных в хозяйстве, но и на людей в полном расцвете те сил. Происходило это потому, что люди, продолжительность жизни которых заметно превышала среднюю на то время (30 лет), уже не вписывались в гармоничную картину окружающего мира. Они становились в глазах окружающих промежуточным звеном между различными поколениями рода-те, которые живут сейчас, и теми, которые уже прекратили земное существование. В принципе их смерть имела добровольный характер, поскольку старые чувствовали свою не необходимость родственникам. Но обставлялась она как религиозный ритуал чрезвычайного жертвоприношения, имевший место в наиболее трудные для кровно-родовой общины времена - эпидемий, засухи, неудачных войн с последующей ьшим развитием сплошь ства подобный обычай превращался в пережиток, потому что старейшины получали большое значение как носители бесценного для коллектива жизненного опытаосвіду.
Впоследствии чествования было постепенно перенесено на более отдаленных предков - мол, чем дальше отстоит предок живых, тем меньше он подвержен магическим манипуляциям и, следовательно, тем мощнее действительности такого предка помнили уже смутно, что создавало благоприятные условия для человеческого воображения, которая наделяла его сверхъестественными качествами. Этим предкам уже нельзя было приказывать, их нельзя было обижать а так запугивать, их можно было только покорнейше просить, сопровождая просьбу щедрыми дарамми.
Выделение среди общего числа умерших привилегированной группы"предков"было закономерным итогом переворота в социальных отношениях доклассового общества в виде появления среди формально равноправия в них членов кровно-родового коллектива кучки родовых старейшин, которые сосредоточили в своих руках распорядительные функции в этом обществе. Их уважали за жизнь, а теперь начинали чествовать после смерті.
Когда процессы преобразования архаического общества на раннеклассовом и формирования институтов государства еще более углубились, тогда предки получили исключительное значение для освящения власти правителя. Именно похо одження от богов или героев, чьим подвигам посвящались многочисленные мифы, санкционировало (легитимизировало) преимущество одного человека над другим. Во многих ранних обществах именно предки правителя считались действительными руководителями. Они вроде следили за соблюдением законов, обычаев и запретов, регулярным и правильным исполнением обрядов и ритуалов, а в случае необходимости наказывали виновных: насылали болезни на людей и скот, задерживали дожди и вызвали природные катаклизмы. Волю предков олицетворяли, конечно, главы крупных семей из нескольких поколений родственников их рассматривали как лиц, приближенных к потусторонним силам, им п идкорялися как сверхъестественным силасилам.
На первый взгляд, понятно, что образ почитаемого предка возникает на почве представлений о бессмертии человеческой души и жизни после смерти. Но он включает в себя и несколько других религиозных наслоений. Кроме ни имистичнои идеи души, в нем легко увидеть отголоски веры в"тотемных предков"Каждая из этих составляющих оставляет свой след в сложном образе: идея души умершего предка поддерживает человеко-подобие, инд ивидуальну определенность почитаемого предка, идея тотемного предка, наоборот, добавляет данном образу оттенок удаленностисті.
По мере оформления в общественном сознании устойчивой идеи бога,"духи предков"постепенно теряли свое ведущее положение и превращались в слуг, слуг верховных духов и божеств. Наиболее консерватив ными элементами культа предков, сохранились в практически неизменном виде и на высших этапах религиозной эволюции, оставались родовые (семейные) святилища, алтари и честь различных семейные х реликвий и святыньь.
Обряды инициации
Важным религиозным культом первобытности считались также обряды инициации, то есть"посвящение во взрослую жизнь", в основе которых лежала, правда, в зачаточном виде, идея переселения души, прижизненного в умирания и воскресения в другом виде. Особенностями этих обрядов можно считать: 1) обязательства определенного возраста, 2) наличие физических и моральных испытаний, 3) изоляции на время инициации, 4) п освящения в обычаи, верования и моральные законы племені * 23 (см. текст 31)
* 23:. См.. Токарев. С. А. Ранние форм и религии и их развитие / /. Токарев. С. А. Ранние формы религии-М, 1990 -. С 209-210
Подытоживая рассмотрение анимизма, отметим следующее. Появление анимистических взглядов стала значительным шагом вперед на пути развития религии. Анимистические взгляды оказались первой попыткой человека раздвоить мир, его она до сих пор воспринимала чувствами как неразрывное единство природного и надприродногго.
Словарь
Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.
Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.
Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В основе культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.
Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.
Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.
Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.
Фетишизм (португ. fetiço – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).
Первобытные формы религий – это формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие «природа»; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруг. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчине. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.
Культ Богини-Матери
Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи «вечной женственности». Изображение «венер» археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.
Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. Например, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.
Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.
Культ предков
Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всех первобытных форм сохранились фактически во всех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всего мира.
Понятие «культ предков» включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.
У многих народов умершие четко делились на две категории. Например, у восточных славян одну категорию составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, «родителями»), а другую – «нечистые», те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников («мертвяков») боялись и старались обезвредить. Почитание «родителей» – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. «Родителей» поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.
Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на основе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.
Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.
Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.
Культ предков проявляется разнообразно прежде всего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей в зависимости от того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.
Тотемизм
Тотем (у североамериканских индейцев «ототем» – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм – это охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу .
В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всех религиях.
Анимизм
Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всего живого, существование всех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, например в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.
Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.
При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов . Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату , все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.
Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.
В вопросе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.
Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения – это «дух», «душа», «тень», «образ», «сердце», «дыхание».
У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.
Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. Если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.
Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.
Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении «блаженный», т. е. счастливый.
Фетишизм
Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы «чувственно-сверхчувственными», причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.
Элементы фетишизма присутствуют практически во всех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.
Магия и колдовство
Магия является составной частью всех религиозных культов. Для африканца, например, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к «мудрецу» (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина может быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – «великая ночь». Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг , напротив, светлый человек, благой, всегда готовый защитить всех людей. Если колдун живёт на отшибе, то маг всегда в центре общины.
Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всех религий.
2.2. Первобытная мораль: табу
Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» отмечал, что у примитивных племён «не было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, "что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо"».
Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. Однако соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.
Запрет на пищу
Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно поэтому при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, поэтому ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.
Если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а все присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.
Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.
Запреты на носящих траур
Туземец из Новой Гвинеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.
Запреты, налагаемые на воинов
Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против соседних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.
Запретные слова
Определённому запрету подвергались собственные имена. Например, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти все племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, которое дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.
Вера в духов
Древние китайцы, как и другие народы, пытались с помощью мифов объяснить окружающий мир, истолковать явления природы. Унаследованные от Древнего Китая предания о божествах, добрых и злых духах и непобедимых героях занимали большое место в духовной жизни китайского народа и во времена династии Цин.
Люди почитали духов, которые олицетворяли собой силы природы: духа земли, духа солнца, духа луны, духа деревьев, духа гор, духа морей и т. п. Эти духи, по представлению древних, властвовали над природой и распоряжались силами стихий.
После пятилетнего пребывания в Пекине (1895–1900) русский врач В. В. Корсаков, делясь своими впечатлениями о китайском народе, писал: «Вся совокупность духовного мировоззрения китайского народа опутана суевериями, религиозными мифами и легендами, совершенно не отвечающими современной жизни. Духовно китайский народ живет, если можно так выразиться, в детстве давней, седой старины, а телесно всеми своими помыслами он ведет упорную и тяжелую борьбу за существование, которое для него очень и очень нелегко».
По древнекитайским воззрениям, небо и земля населены самыми разнообразными божествами: добрыми и злыми, могущественными и слабыми, красивыми и безобразными. Были божества войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага и другие.
Трудно даже приблизительно подсчитать, сколько божеств «обслуживало» китайский народ. Не было ни одного ремесла и вообще ни одной сферы жизни, где бы люди обходились без духовных покровителей. Собственных «небесных защитников» имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т. д. Даже домашних животных охраняли особые божества: покровители коров, лошадей, собак. Божества «специализировались» в самых различных областях. Назовем некоторые из них: доу-шэн - дух, защищающий от оспы; цзин-цюань - дух, охраняющий колодец; лэй-цзу - дух, ведающий громом; хо-дэ - дух, ведающий огнем; си-шэнь - дух радости и блаженства; цзю-сян - дух виноторговцев; ма-мин - покровитель шелковичного червя; ли-ши - дух рынков.
Большие пожары, вспыхнувшие в Пекине в апреле 1908 г., приписывались астрологами духу огня, сошедшему с неба для стодневной прогулки по земле. Они говорили: «Когда это зловещее божество вернется в свою обитель, пожары прекратятся».
Какие бы божества ни порождала человеческая фантазия, они по своему облику напоминают обыкновенных обитателей земли. Верующему трудно было представить себе божество, лишенное телесной оболочки: дух очага, дух богатства, дух долголетия и другие духи по внешнему виду мало чем отличались от смертных людей. Даже такое мифическое чудовище, как дракон, и тот не мог обойтись без туловища змеи, лап тигра, когтей орла, головы верблюда.
Умирал человек - его тело оставалось в земле, а душа, отделившись от тела, попадала в потусторонний мир. Почему же там душу снова изображали в образе человека? Очевидно, служители культа не смогли придумать «небесного» изображения души.
Различные природные явления связывались с действием духов или каких-либо таинственных сил. Северное сияние объяснялось тем, что живущий на Крайнем Севере, куда не заглядывает солнце, дракон чжу-лун держит во рту свечку и освещает время от времени темные полярные страны. Радуга воспринималась в виде большой змеи, дугообразно перегнувшейся над землей. Ветер порождался шэн-луном - священным драконом. Порывистый ветер создавали незримые крылья мифической птицы да-фэн (большого феникса). Завывание ветра в ненастную погоду принимали за плач бесприютных душ тех воинов, которые пали на поле брани и не были погребены родственниками; ураганы и смерчи - это полет или борьба драконов; гроза - схватка белого и черного драконов, которые, нанося друг другу удары, проливают на землю обильный дождь. Раскаты грома уподоблялись также грохоту едущей по облакам небесной колесницы.
Духи обитали на вершинах гор, наблюдали за жизнью людей со звезд, ведали морскими приливами и отливами, воплощались в деревьях и дожде, голоса их можно было расслышать в громе. Рост и разрушение, наводнение и засуха, приятное и ужасное - все находилось под их наблюдением.
Долины, леса и горы с их редкими тропинками и глубокой тишиной, нарушаемой лишь шумом бегущих потоков, служили обиталищем духов. Духи гор изображались в виде седовласых старцев с длинными бородами, хмурыми лицами и строгим выражением глаз. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и благоденствие.
Общим уважением пользовался дух долголетия. Его изображали почтенным улыбающимся старцем с высоким лбом. Рядом с духом долголетия обычно рисовали аиста (символ вечности) и оленя (символ счастья). В руках дух держал персик и жезл, которые также символизировали долголетие. У его ног художники рисовали гранаты. Красный цвет граната означал спокойствие, радость, счастье и благополучие. Картинки с изображением духа долголетия наклеивались на стены жилых комнат: считалось, что это поможет изгнать нечистую силу и тогда вся семья будет долго и благополучно жить.
Одним из почитаемых в народе был бог войны Гуаньди. Его обычно рисовали сидящим с раскрытой книгой в руках. И хотя он покровительствовал прежде всего бранной службе, но в его ведение входили и мирные профессии. Гуаньди был также духовным защитником страждущих, покровителем торговли, богатства. В городах и деревнях в его честь воздвигались храмы или кумирни.
Китайские крестьяне глубоко почитали местного духа (туди). Его изображали стариком в головном уборе чиновника давних времен. Рядом с ним рисовали двух прислужников. Местный дух обязан был охранять вверенные ему владения, заботиться об урожае зерновых, овощей и фруктов. Картинки с изображением туди наклеивались на стены домов, или же его статуэтку ставили на особой подставке в комнате. Перед ней зажигали курительные свечи и выставляли жертвоприношения: хлебцы и фрукты. В домах бедняков изображения божеств нередко заменяли табличкой с соответствующей надписью.
Особенно много суеверий было связано с праздником Нового года, во время которого каждому верующему приходилось иметь дело с многочисленными добрыми и злыми духами.
Наступление Нового года, по понятиям древних китайцев, совпадало с началом весны. Поэтому Новый год называют еще и праздником весны. Это был самый популярный народный праздник в Китае. По лунному календарю Новый год приходится на февраль - тогда наступает конец холодного зимнего периода, становится тепло, начинается обновление природы. В это время земледелец уже задумывается о будущем урожае. Не случайно в древности этот праздник был связан с молебствием о плодородии: о тучных нивах и обильном урожае, о богатом приплоде домашних животных, о благополучном рождении в семье мальчиков - продолжателей рода.
В праздник Нового года всюду преобладал красный цвет - цвет солнца, цвет радости. Чисто прибранные дома увешивали веселыми новогодними картинками, нарисованными на красной бумаге, а также двумя изречениями (дуй цзы) с новогодними пожеланиями. В деревнях Северного Китая многие женщины и дети одевались во все красное, вплоть до чулок и обуви. Женщины носили на голове красные цветы из бархата или шелка. Даже в самых бедных семьях родители дарили дочерям красный шнурок для косы.
Существовало поверье, что злые духи боятся красного цвета, поэтому перед Новым годом на самые различные предметы наклеивали красные полоски бумаги. Крестьяне за несколько дней до Нового года покупали квадратные листки красной бумаги, на которых золотой тушью были написаны иероглифы с пожеланием счастья и богатства. Такие листки бумаги наклеивались на двери дома, домашнюю утварь, а также на сельскохозяйственный инвентарь: плуг, борону, мотыгу и т. п.
Перед Новым годом со стен снимались все старые бумажные талисманы и вместо них наклеивались новые. На притолоку двери вешали пять длинных полосок бумаги, символизирующих «пять видов счастья»: удачу, почет, долголетие, богатство и радость.
Обязательным атрибутом при встрече Нового года считались разнообразные по форме декоративные фонари. Особенно популярны были четырех-и шестигранные фонари и обтянутые цветной материей газовые светильники с различными рисунками. В канун праздника они развешивались в каждом доме. Очень любили китайцы фонари с изображением драконов, их держали в руках при исполнении танца дракона.
На исходе старого и в начале нового года суеверные люди принимали все меры, чтобы помешать влиянию злых духов и расположить к себе добрых. В первый день наступившего года запрещалось бросать что-либо на пол, нельзя было пользоваться ножом или иголкой, так как эти предметы - металлические и могут причинить зло; нельзя было произносить такие слова, как «демон», «болезнь», «смерть» и т. п. Если кто-нибудь по неосторожности разбивал чашку, то это омрачало общее настроение: весь год мог оказаться невеселым. Для устрашения нечистой силы на ворота домов наклеивали изображения духа зверей, а также тигра.
Чтобы избавиться от злых духов, применялись и другие средства. Например, хозяйка дома наливала уксусный раствор в кастрюлю с длинной ручкой и ставила ее на глиняную печку, нагреваемую горящими древесными углями. Уксусный раствор испарялся и наполнял воздух едким дымом. Тогда хозяйка брала за ручку кастрюлю, размахивала ею, словно кадилом, по углам комнаты и под столом, изгоняя таким путем злых духов.
Для той же цели специально приглашались буддийские и даосские монахи. Одетые в яркие халаты, они обходили дома и произносили различные заклинания. Особенно трудно было бороться с наваждениями в тех семьях, которые в старом году страдали от несчастий. Чтобы помочь им, монах-заклинатель прибегал к разнообразным приемам. Облачившись в красный халат и черную шапочку, он становился с мечом, сделанным из персикового дерева, перед импровизированным алтарем, на котором горели восковые и тлели курительные свечи.
Положив меч на алтарь, монах сыпал золу в чашку, наполненную весенней водой, после чего брал в правую руку меч, а левой рукой поднимал чашку и возносил молитву:
«Боги неба и земли! Доверьте мне небесную печать, с тем чтоб я мог изгнать злых духов из домов людей». Получив полномочия от богов, заклинатель обращался с призывом к демонам: «Покиньте обитель людей со скоростью света». Затем он брал прутья ивы, погружал их в чашку и кропил восточный, западный, южный и северный углы дома. Когда эта церемония заканчивалась, заклинатель громко произносил: «Смерть земным духам, которые прибыли с несчастливых звезд, или пусть они убираются восвояси!». Обходя помещение, он говорил: «Смерть красным огненным духам в южном углу; смерть белым духам в западном углу; смерть желтым духам в центре комнаты!» - и т. д.
На этом церемония изгнания злых духов не заканчивалась. Под аккомпанемент гонга и барабана заклинатель выкрикивал: «Злые духи Востока, отправляйтесь на Восток; злые духи Юга и Севера, отправляйтесь на Юг и Север. Пусть все духи немедленно исчезнут!» Завершив ритуал, заклинатель подходил к двери дома, произносил таинственные заклинания, размахивал в воздухе мечом, препятствуя этим возвращению злых духов.
Работа заклинателя кончалась тем, что он поздравлял жителей дома с изгнанием непрошеных гостей и получал за это соответствующее вознаграждение.
Празднование Нового года длилось от трех до пятнадцати дней и включало разнообразные обряды. Наиболее важным из них считались торжественные проводы (в канун Нового года) духа домашнего очага Цзао-вана к Верховному владыке небес - Нефритовому императору (Юй-хуану).
Духа домашнего очага рисовали по-разному. Опишем один из рисунков. В центре крупным планом изображен сидящий старик со свисающими усами и с бородой. У него в руках - памятная дощечка из слоновой кости, которую в древние времена сановники держали перед собой во время аудиенции у императора. Перед духом на маленьком столике поставлены жертвенные свечи и курительница для курительных палочек. Чуть ниже столика нарисована лошадка, на которой дух отправляется к Верховному владыке на небо. Рядом - четыре стражника: двое с копьями в руках, третий держит меч самого божества, четвертый - деревянную коробку, в которой хранится божественная печать. На красных полосках бумаги можно прочитать различные просьбы к божеству: «Поднимешься на небо, докладывай о наших хороших делах»; «Когда спустишься на землю, даруй нам спокойствие» и т. п.
По народному верованию, дух домашнего очага отправлялся к Нефритовому императору с докладом о том, какие добрые и какие плохие дела совершила за прошлый год та или иная семья. Чтобы доклад был благоприятным для семьи, духа старались задобрить жертвами. Перед его изображением ставили курительные свечи, блюдечки с вареным рисом, клали печенье из рисовой муки, конфеты, жареные бататы и т. д. Иногда сахар заменяли опиумом - дух, отведав его, впадал в дремоту перед отбытием на небеса. А иногда его бумажное изображение погружали в вино - винные пары опьяняли домашнего бога и создавали хорошее настроение при встрече с Нефритовым императором.
Не забывали задобрить и лошадь, на которой поедет божество: для нее ставили два блюдца - одно с водой, другое с мелко нарезанным сеном. На сено обычно клали шнурок красного цвета из хлопчатобумажных ниток - узду для священной лошади. На крышу кухни бросали горох и бобы, имитируя звуки удаляющихся шагов и стук копыт лошади. Чаще всего деревянная статуэтка духа домашнего очага в сидячем положении находилась вместе с другими божествами на домашнем алтаре.
Относясь с почтением к духу очага, верующие заботились о том, чтобы поддерживать огонь «чистыми» дровами. Если для приготовления жертвоприношений употребляли «загрязненные» дрова или растения, то их нечистые пары оскорбляли духа очага. Небрежное отношение к огню могло принести несчастье: попадет в огонь перо курицы - семейство постигнет беда; попадет в огонь собачья кость - родившийся мальчик будет глупым.
В праздничные дни на улицах, в домах и общественных зданиях вывешивались многочисленные «эмблемы счастья». Наиболее распространенной эмблемой были иероглифы шуан («пара») и си («счастье»). Они писались вместе - шуан-си («двойное счастье»). Эти иероглифы символизировали благополучие человека, его богатство, какое-нибудь большое радостное событие. Иногда знаки шуан и си заменялись изображением двух сорок, которые, по поверью, приносят счастье и радость. На дверях и окнах домов вывешивались изображения пяти летучих мышей, символизировавшие «пять видов счастья»: удачу, почет, долголетие, богатство и радость.
Часто в Новый год на дверях и стенах домов можно было видеть изображение рыбы - пожелание материального благополучия и достатка. Обычно рисовали двух рыб, расположенных симметрично, или толстого малыша, державшего в руках большую рыбу.
Первый день Нового года по-китайски называется юань-дань (букв.: «утро Нового года»), с 11 часов вечера накануне Нового года и до рассвета следующего дня. В ночь под Новый год двери должны были быть закрыты, так как в это время на улице появлялись всевозможные злые духи. Для их изгнания зажигали фейерверки, били в гонги, взрывали хлопушки. Чтобы предохранить себя от влияния злых духов, нужно было бодрствовать всю ночь.
Вечером глава семьи выносил шкафчик с бумажным изображением духа очага во двор, ставил его в железный сосуд, наполненный еловыми ветками, и сжигал. Одновременно с этим сжигались «жертвенные деньги», которые понадобятся духу в пути, а также листочки бумаги с изображением лошади, паланкина и носильщиков - всем этим он воспользуется в путешествии.
В огонь бросали также сладости, чтобы дух говорил на небе добрые слова о земных делах. Губы деревянной статуэтки смазывали медом или какой-нибудь сладкой липкой массой, чтобы дух не мог открыть рта, если захочет сообщить Нефритовому императору что-либо неблагоприятное. Проводы духа домашнего очага сопровождались треском хлопушек.
Между 3–5 часами утра Нового года, еще до первых петухов, во дворе разбрасывали кипарисовые и сосновые ветки, а глава семьи срывал печать на воротах, плотно прикрытых накануне наступления темноты - так спасались от злых духов, которые особенно воинственно вели себя в канун Нового года.
Голодные и испытывающие жажду после длительного пути на небо божества, вернувшись на старое место, с наслаждением вдыхали испарения от стоявшей на алтаре пищи. Особым вниманием пользовался при этом дух домашнего очага, которого почтительно приглашали занять свое прежнее место на кухне, где уже было наклеено его новое изображение. Поздно вечером в самой большой комнате у северной стены ставили стол, на котором размещали культовые предметы: таблички предков, блюдца с жертвенной пищей, курильницы со свечами. Над столом вывешивались надписи с добрыми пожеланиями и картины. На стол ставили также сосуды с ветками сосны или бамбука (символ долголетия), вишни, сливы (символ начала весны), блюда с печеньями квадратной формы (символ земли) и чашечки с зернами пшеницы (символ благополучия). В состоятельных семьях в пирожки клали кусочки золота, серебра или ценного камня. Тот, кому доставался пирожок, начиненный драгоценностями, обретал счастье в течение всего предстоящего года.
Когда приготовления заканчивались, семья приступала к празднованию и посторонние в дом не допускались.
В бедных крестьянских семьях для духа домашнего очага обычно отводилось место на кухне - там устраивалась небольшая ниша, в глубине которой наклеивалось бумажное изображение божества.
И хотя домашний очаг связан с трудом хозяйки, женщинам запрещалось чествовать духа очага - этим делом мог заниматься только мужчина. Перед изображением божества женщинам нельзя было причесывать волосы, мыть руки. Глава семьи от имени всех домочадцев молился небу и земле, духу домашнего очага и духам предков дважды: вечером - в знак расставания с божеством, отправляющимся на небо, и в полночь - в честь его возвращения.
Для совершения молитв небу и земле во дворе дома ставился алтарь, представлявший собой небольшой столик, на котором размещали таблички духов неба и земли, жертвенные кушанья, восковые и курительные свечи. В Южном Китае, где рис был основным продуктом питания, в центре алтаря ставили деревянную лодочку, наполненную рисом. Вокруг такой лодочки расставляли яркие цветы, ветки кедра. На севере Китая рис заменяли просом. Жертвы в виде злаков служили выражением благодарности небу и земле за богатый урожай в старом году и пожеланием хорошего урожая в новом году.
Глава семьи, одетый в длинный шелковый халат, приближался к алтарю, становился на колени и при горящих восковых и курительных свечах под резкие звуки взрывающихся хлопушек совершал земные поклоны поочередно небу и земле.
Обряд преклонения предкам совершался так. Перед табличками предков ставились жертвоприношения - горячие блюда. В течение примерно двух недель духи предков «получали» еду и питье, им давали горячие полотенца, для того чтобы обтереть их лица. На стол выставлялись пять видов кушаний, пять чашек вина, пять чашек чаю и десять пар палочек для еды. Все делалось так, чтобы предки пяти поколений могли вместе с живыми провести новогодний праздник.
Духи предков, так же как и божества, символически насыщались запахом пищи, оставляя для живых ее телесное содержание. После того как считалось, что духи предков насытились, члены семьи принимались за трапезу. Обычай запрещал при таких трапезах присутствовать знакомым, даже самым близким друзьям, кроме членов семьи.
Почести, оказанные предкам, не только служили выражением почтительности к усопшим, но и должны были положить конец ссорам в семье, сплотить их под эгидой старшего.
Если предков не приглашали разделить трапезу на Новый год, это расценивалось как грубое нарушение благоприличия - позор ложился на всю семью, позабывшую ради своего удовольствия усопших предков.
Как видно, все церемонии встречи Нового года и проводов старого были пронизаны всевозможными суевериями.
Много суеверий было связано с растительным миром. Люди верили, что местом своего пребывания духи часто избирали деревья, поэтому они считались священными. Тот, кто осмеливался вырыть или срубить дерево, мог навлечь на себя гнев духов, а это сулило всевозможные несчастья и даже смерть. Когда дерево срубали без предварительного увещевания его небесных покровителей, оно, по твердому убеждению верующих, кровоточило, кричало от боли или выражало негодование. Крестьяне провинции Фуцзянь, перед тем как срубить дерево, приносили извинения примерно в таких словах: «Наши дети живут в холоде, и у нас нет дров, чтобы приготовить горячую пищу». Подобные доводы смягчали гнев духа дерева.
Священные деревья, по убеждению верующих, приносят людям добро, особенно когда дело касается исцеления от болезней. На ветвях таких деревьев в знак признательности верующие вешали благодарственные надписи или лоскуты яркой материи; стволы деревьев обвязывали гирляндами, а ветви увешивали фонарями.
Считалось, что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков - это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качества и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе. Вечнозеленая сосна считалась символом долголетия и высокой нравственной чистоты. Сосны высаживали у подножия могильных холмов: существовало поверье, что этого дерева боятся причудливые существа ван-сян, пожирающие мозг усопшего. В одной из легенд о сосне говорилось: как-то крестьянин встретил на дороге странника с белой собачкой. «Где ты живешь?» - спросил его крестьянин. «Там, на дереве», - ответил странник. Продолжая свой путь, он указал на одинокую сосну, стоящую на холме. Любопытный крестьянин последовал за ним. И когда достиг холма, то обнаружил, что странник и его четвероногий друг исчезли в дереве. Странник оказался духом сосны, а его собачка - духом белых грибов, которые росли вокруг этого дерева.
В Китае издавна трогательно любили цветы персика, которые олицетворяли собой весну. Много садов и парков прославилось своими цветущими персиковыми деревьями. Людям доставляло эстетическое наслаждение созерцание ярких, изящных и утонченных цветов персика: они напоминали лицо красавицы. Цветы персика воспеты в бесчисленном множестве стихов китайских поэтов.
Однако больше всего ценилось не само персиковое дерево, а его плоды. Они были символом бессмертия и служили составной частью эликсира жизни в даосской религии. Божество долголетия часто изображалось выходящим из персика. Плод персикового дерева олицетворял собой счастье супружеской пары, бессмертие и весну. Мифическое персиковое дерево цветет один раз в три тысячи лет и рождает персик вечной жизни, который созревает в течение последующих трех тысяч лет.
Из персикового дерева, обладающего магическими свойствами, даосские монахи изготовляли печати, оттиски с которых украшали талисманы и амулеты. Ветвям персикового дерева приписывали целебные свойства: ими хлестали больных лихорадкой и так изгоняли нечистую силу.
Особым почитанием пользовалась ива, которую можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и верёвки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма.
В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола. Тонкую талию женщины сравнивали с ивой.
Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
Ива, символ солнца и весны, - одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.
О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них.
Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я, дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень. Еще одно сказание. Молодой человек купил портрет изумительно красивой девушки и повесил его на стене комнаты, где он просиживал целые дни за изучением конфуцианских книг. Он часто засматривался на изображение девушки. И вот однажды, когда он пристально смотрел на портрет, девушка улыбнулась. Пораженный случившимся, юноша закрыл свои книги, опустился на колени перед портретом, умоляя девушку вымолвить хоть слово. «Кто ты такая?» - спросил он дрожащим голосом. И в ответ услышал: «Я - дух ивы, которая растет в вашем саду». Потерявший голову от любви, молодой человек стал умолять незнакомку стать его женой. Она дала согласие при условии, что он закажет для нее специальное платье. Когда оно было готово, девушка покинула рамку портрета, с тем чтобы получить благословение родителей молодого человека. Облачившись в венчальное платье, она вскоре стала верной женой нежно полюбившего ее юноши.
В мифологии китайцев большое место отводилось четырем священным существам: дракону, тигру, фениксу, черепахе. Дракон считался символом весны и востока, феникс - лета и юга, тигр - осени и запада, черепаха - зимы и севера.
По китайским народным верованиям, дракон - повелитель водной стихии - дарил людям влагу. Он щедро орошал поля тех, кто верно ему служил, защищая крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств дракон занимал третье место после неба и земли. Его изображали в самых причудливых формах. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза, как у быка, шея, как у змеи, брюхо, как у ящерицы, чешуя, как у карпа, когти, как у орла, лапы, как у тигра. Иногда дракона изображали в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.
Существовали четыре типа драконов: небесный дракон, охранявший обители богов; божественный дракон, посылавший ветер и дождь; дракон земли, определявший направление и глубину рек и ручьев; дракон, охранявший сокровища.
Народная фантазия создала множество разновидностей драконов - повелителей водной стихии. Существовало поверье, будто моря, реки и озера управляются драконами, которые не поднимаются в небо. Они известны под названиями: желтый дракон (хуан-лун), змеевидный дракон (цзяо-лун), извивающийся дракон (пань-лун). Чуть ли не все непонятные явления природы люди стали связывать с проделками дракона. Его изображали в облаках и в тумане или в волнах, чтобы создать представление о способности вызывать ветер и волны. Он взмывал в небо и парил в облаках, скалил клыки и выпускал когти.
Изображение дракона в Китае можно было увидеть повсюду: в храмах, во дворцах, на мемориальных обелисках, на древних сооружениях, на стенах крестьянских домов (в виде картинки или вырезки из бумаги).
В одной из легенд, объясняющей популярность дракона в китайском народе, рассказывается:
Однажды в море заболел царь драконов (да ван). Среди обитателей водного царства не нашлось лекаря, который мог бы его вылечить, и ему не оставалось ничего другого, как в облике старца отправиться к людям. У многих врачей побывал владыка моря, но ни один не мог определить, что у него за болезнь. Наконец дракон попал к знаменитому исцелителю, который, ощупав пульс пациента, очень удивился, обнаружив, что его сердце бьется совсем не так, как у обычных людей. Он сказал об этом старику. И тот вынужден был признаться, что перед ним находится царь драконов.
Врач заявил, что определить и вылечить болезнь он сможет лишь в том случае, если старик снова превратится в дракона. Хотя обычно драконы людям не показываются, но на этот раз владыка вод, чтобы исцелиться от недуга, согласился выполнить такое требование. В условленный день дракон появился над волнами. Врач на берегу моря осмотрел его и обнаружил, что под чешую дракона на пояснице заползла сколопендра, которая и причиняла ему сильную боль.
Удалив сколопендру, исцелитель смазал мазью поврежденную чешую, и боль прошла. В знак благодарности за исцеление царь драконов обещал ниспосылать людям хорошую погоду и полное благополучие. С тех пор каждый год в день исцеления по всему Китаю исполнялся танец дракона. Несколько десятков человек несли длинный бамбуковый остов дракона, оклеенный цветной бумагой или шелком. У него были золотистые или синие глаза, серебряные рога, украшенные красными кисточками, длинная зеленая борода и открытая пасть со свисающим красным языком. Освещенный разноцветными фонарями, он выглядел величественным и красивым. Перед драконом, символом облаков, приносящим дождь, несли на стержне ярко раскрашенный шар, символизирующий солнце. Танец дракона сопровождался резкими звуками гонгов и барабанным боем, напоминавшим отдаленные раскаты грома или шум ливня. Такого дракона торжественно проносили по главным улицам города или поселка.
Народная легенда утверждала, что на дне моря хранятся бесчисленные сокровища, принадлежащие царю-дракону, который живет в роскошном дворце, построенном из драгоценных камней. Отсюда появилось выражение: «Богат, как царь-дракон». Чтобы выразить свое преклонение перед повелителем водной стихии, люди строили на берегах рек, озер и морей кумирни.
В парах, поднимающихся с земли, древние китайцы видели очертания взлетающих драконов, которые якобы принимали вид облаков. Облака-драконы возили на себе духов и бессмертных небожителей.
Засуха и наводнения издавна приносили китайскому народу разорение, нищету, голод. Кто мог помочь в борьбе против стихийных бедствий? Конечно же, царь драконов. Религиозные процессии в честь дракона проходили в Китае в разное время года. Особенно много их было в мае, когда от горячих солнечных лучей трескалась земля, и в июне, когда после дождей народ выражал благодарность дракону за его доброту. Составным элементом такой процессии был танец дракона.
Рядом с мифическим чудовищем колыхались знамена различных цветов: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зеленые - тучи. Один из участников церемонии нес на коромысле ведра с водой, которой кропил прохожих, приговаривая: «Приди, о дождь! Приди, о дождь!» Процессию сопровождала шумная толпа. Матери посылали сыновей подбирать огарки свечей, падавшие с туловища дракона, - такие огарки служили защитой от засухи. На пути процессии раскладывали костры - на них сжигали «жертвенные деньги». Крестьяне окрестных деревень с ивовыми венками на голове, с курительными свечами и «жертвенными деньгами» в руках под звуки гонгов направлялись в городской храм дракона, где, совершив древний ритуал поклонения, обращались к божествам с петицией о ниспослании дождя. При этом распевались молитвы-просьбы:
Пусть большой дождь льет потоком,
А маленький дождь - капля за каплей .
О нефритовый император ,
О нефритовый император!
О бог города, о бог земли!
Сжальтесь над нами!
В руке держу я ивовые ветви .
Пусть дождь разольется над всей Поднебесной!
Эта процессия так и называлась по-китайски ци-юй - «моление о дожде».
Облака в зависимости от их цвета могли быть вестниками бедствий или благополучия: багровые предвещали засуху, черные - наводнение, белые - смерть, желтые - плодородие. Тучи связывались с образом взлетающего черного дракона, ведавшего дождевыми водами. Если в положенное время не было дождя, это объясняли тем, что черный дракон почему-то задержался в пучине вод.
Иногда во время религиозных церемоний «роль» дракона исполнял крокодил. «Я видел, - вспоминал американский китаевед К. Вильямс, - как во время засухи по улицам Нанкина несли на небольших носилках маленького крокодила, а рядом шли верующие с курительными свечами. Это делалось для того, чтобы вызвать дождь».
Продолжительная засуха рассматривалась как отказ дракона послать дождь. Тогда возле его изображения устраивались молебствия. Если же и после этого поля оставались сухими, то исполнялся обряд «бичевания дракона»: по сделанному из глины или другого материала дракону наносили удары плетью или бамбуковой палкой, требуя ниспослать дождь; бумажного или матерчатого дракона разрывали на куски. Доставалось даже царю драконов: за «плохую работу» его изображение выставляли под палящие лучи солнца - пусть на себе испытает, что такое жара.
В народе рассказывали, что как-то во время продолжительной засухи маньчжурский император Цяньлун отправился в Храм черного дракона, что находился на Западных горах в Пекине, помолиться о ниспослании дождя. Дракон остался безучастным к его молитвам. Разгневанный император повелел изгнать дракона в пустынный район Маньчжурии, в провинцию Хэйлунцзян. Путешествие дощечки с надписью «дракон» к месту ссылки началось в сезон большой жары. Чем дальше удалялась от Пекина «дощечка дракона», тем становилось жарче и душнее. Наконец, после того как было преодолено уже значительное расстояние, дракон «раскаялся» и ниспослал дождь. Тогда император Цяньлун повелел вернуть его на прежнее место.
Традиционные обряды, связанные с молением дракону, были очень устойчивыми и соблюдались даже после свержения маньчжурской династии. Любопытная информация по этому поводу была опубликована в июне 1926 г. в «Пекинском вестнике». Передаем ее с некоторыми сокращениями.
Это произошло в городе Чанчуне в июне 1926 г. Около месяца не выпадало ни капли дождя. Крестьяне окрестных районов с надеждой всматривались в небо, отыскивая на нем тучи, которые смогли бы напоить иссушенные поля. В отчаянии они пытались смягчить гнев бога дождя молитвами и жертвоприношениями, но чем-то разгневанное божество оставалось глухим к их мольбам.
В конце концов торговая гильдия решила организовать шествие торговцев и крестьян перед буддийским монастырем. Все мясные лавки были закрыты по случаю объявленного общего поста вплоть до первого дождя. Когда религиозное шествие закончилось, все его участники во главе с буддийскими монахами и представителями торговой гильдии направились к русской православной церкви. По настоянию китайцев русские священники также вознесли молитвы о дожде. По их сигналу все сняли головные уборы и опустились на колени. Китайцев охватил настолько глубокий религиозный экстаз, что они горячо молились на свой манер христианскому богу, хотя и не имели никакого представления об обрядах православной церкви.
Сообщалось, что спустя три дня после этой церемонии пошел дождь. Конечно, это приписывалось усилиям молившихся, просьбам которых внял дракон.
Вера в могущество дракона, бога дождя, сохранялась в сознании китайских крестьян вплоть до недавнего времени. В новелле известного китайского писателя Чжао Шули «Прости меня, бог дождя» рассказывается о поклонении крестьян дракону.
«В деревне Цзиньдоупин Храм дракона стоит на высоком холме, который находится у самого берега реки. Этот холм представляет собой отрог горы, расположенной к западу от деревни. Старики говорят, что, если бы не высокий каменистый берег, деревня Цзиньдоупин давно была бы снесена бурными водами реки.
До освобождения страны всякий раз, когда случалась засуха, крестьяне собирались в храм на молебствие, прося дракона послать им дождь. Они разбивались на группы по восемь человек и по очереди, стоя на коленях, возносили молитвы. Каждая группа молилась, пока не догорят зажженные курительные свечи. Затем ее сменяла другая группа, и молебствие продолжалось до тех пор, пока не начинался дождь. Остальные участники молебствия стояли в стороне и били в колокол и барабаны, стараясь привлечь этим внимание дракона».
Отношение верующих к божествам могло быть и иным. Известный русский китаевед В. П. Васильев в книге «Религии Востока», опубликованной в 1873 г., привел любопытный пример отношения верующих китайцев к своим божествам в храме, который он сам посетил.
«Звуки бубнов и литавр возвестили приближение толпы; тут находились и старики, и дети, и мужчины, и женщины; на многих были надеты венки; большая часть богомольцев шла босиком. Все явились изнуренные, измученные. Надо было видеть, с каким благоговением они пали на колени перед храмом, в который не могли вместиться. Наконец молитва кончилась. Зажженные свечи положены в урну перед божеством-драконом, чтобы там догореть. Сцена сейчас же переменилась: начался смех, говор, брань. Старшина всей процессии подошел к урне, в которой догорали свечи, набил свою трубку табаком, раскуривая ее, преспокойно и громко сказал: „Эй, дракон, давай же нам дождя, да хорошего!“».
В честь дракона 5 мая по лунному календарю (конец июня - начало июля) проходил праздник начала лета, летнего солнцестояния (дуань у цзе или дуань ян цзе). Любимым развлечением в городах в этот день был «танец дракона».
Считалось, что дракон питает водой целебные травы. Поэтому в день праздника входные двери домов украшались душистыми букетами трав. Наполненные толченой травой амулеты подвешивались к косичкам или пришивались к одежде детей. На стенах комнат вывешивались талисманы-заклинания, изображающие гибель пяти «основных вредоносных существ»: зеленой лягушки, ящерицы, многоножки, паука и змеи.
В начале лета надо было напомнить людям о тех болезнях и ядовитых пресмыкающихся и насекомых, которые особенно опасны для человека. Во дворах домов вывешивали ветки полыни и аира - эти травы имеют особый запах, который может прогнать ядовитых пресмыкающихся и насекомых и послужить противоядием в случае укусов. Самыми опасными считались сколопендра, скорпион, змея, ядовитая лягушка и ядовитая ящерица. В борьбе с ними использовалось прежде всего изображение тигра, способного победить ядовитых пресмыкающихся. Поэтому в праздник лета изготовлялись большие и маленькие тигровые маски из шелка, бархата и хлопчатобумажной материи.
Дракон по-прежнему остается одним из объектов религиозного почитания среди верующих. В провинции Цинхай около одного из бывших храмов бьет ключ. По убеждению верующих, этот ключ - глаз зеленого дракона, а кто дотронется до него - ослепнет. В провинции Юньнань, близ города Гоцзю, предполагалось прорыть канал. Суеверные крестьяне стали протестовать, уверяя, что «канал растревожит подземного дракона». В провинции Хунань верующие противились строительству туннеля на том основании, что «земляные работы могут прогневать дракона в горах». Почитание водяного дракона (лун-вана) усиливалось в период засухи. На него, как на последнюю надежду, уповали суеверные крестьяне, оставшиеся наедине со стихией.
Как уже говорилось, из всех животных в мифах и легендах особенно почитался тигр, который олицетворял силу, властолюбие, суровость, отвагу и свирепость. Он символизировал также военную доблесть. Изображение тигра находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Вход в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра.
Голову хищника рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных укреплений для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена, стремясь вселить страх в стан противника, китайские воины в тигровых шкурах шли на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра.
Чтобы тигр наводил ужас на злых духов, голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей.
Наряду с тигром большим уважением в народе пользовался лев, хотя царь зверей никогда не водился в Китае (китайское слово «лев» - ши - происходит от персидского шир). В его честь устраивался «танец львов». Обычно по улицам проносили двух ярко окрашенных игрушечных львов, которые состязались друг с другом в борьбе или играли «жемчужиной» - своеобразным шаром. Покрытый материей деревянный каркас льва поддерживали несколько человек. Под бой барабанов и звуки музыкальных инструментов игрушечный лев подпрыгивал, вскидывал голову, махал хвостом, раскрывал пасть.
Самой красивой и самой почитаемой среди пернатого племени была причудливая мифическая птица феникс. У нее горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы, лоб журавля, головка утки, расцветка дракона, спина черепахи. Перья у феникса пяти цветов - желтые, белые, красные, синие, черные. Они символизируют пять добродетелей: человеколюбие, долг, пристойность, знание обрядов, верность.
Волшебная птица феникс добра и милосердна: она не клюет насекомых, пищей для нее служат семена бамбука, а жажду она утоляет только из чистого родника. Происхождение птицы феникс связывают с солнцем и огнем, поэтому она символизирует тепло, неотделимое от лета и хорошего урожая. Феникс - эмблема императрицы.
Черепаха также считалась священным животным; она олицетворяла долголетие, силу, выносливость. Ее куполообразную спину уподобляли небесному своду, а брюхо - земле. Долголетие черепахи стало символом вечности; верили, что она живет до трех тысяч лет. Священная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Ее изваяние служило украшением императорских дворцов и постаментов для памятников на могилах знатных людей.
Обожествлялись и другие живые существа. Широкое распространение получил в народе культ змей, лисиц, обезьян, ящериц, крыс.
В народных поверьях змее приписывали свойства водяного божества. Считалось, что через сотни лет змея может перевоплотиться в дракона. По убеждению верующих, сам дракон когда-то произошел от огромной морской змеи или гигантского удава, водившегося в водах реки Янцзы.
Этим объяснялись и ритуальные почести, которые воздавались змее во время засухи или наводнения. В 1872 г. управитель города Тяньцзиня после неудачных попыток предотвратить наводнение, угрожавшее городу, покончил жизнь самоубийством, бросившись в реку. Самоотверженный поступок главы города якобы привел к тому, что вода начала убывать. С тех пор для населения Тяньцзиня и окрестных деревень этот человек превратился в духа воды, принявшего образ маленькой змеи. Спустя некоторое время какой-то крестьянин выловил в воде обыкновенную змейку, которую принял за бога дождя, и доставил ее в городской храм дракона, где этому пресмыкающемуся были оказаны высокие почести.
Когда в начале XX в. воды реки Хуанхэ сильно разлились, видный сановник Ли Хунчжан получил императорское повеление покинуть провинциальную столицу Тяньцзинь и посетить городок на берегу Хуанхэ, где случайно обнаружили змею, спасшуюся от наводнения. Эта змея была доставлена в храм, и сановник Ли Хунчжан, молясь перед ней, просил усмирить разбушевавшуюся стихию.
Спасаясь от наводнения, змеи оставляли свои убежища и переселялись на возвышенности. Их принимали за воплощение дракона, умоляли предотвратить бедствие, устраивали пышные процессии в их честь.
Сооружались даже особые храмы, посвященные культу змей, где за священными пресмыкающимися присматривали монахи. В городах нередко устраивались торжественные процессии, во время которых в клетках проносили по улицам змей-богинь. После окончания процессии их выпускали на свободу.
Змея считалась покровительницей Великого канала - одного из грандиозных сооружений Средних веков. Канал начинается у Пекина и заканчивается у города Ханчжоу, в провинции Чжэцзян; его длина - более 1800 километров. Великий канал - творение многих поколений. Его строительство было в основном завершено в XIII в. Ежегодно перед проходом по каналу джонок с казенным рисом местные власти приносили жертвы змее-покровительнице.
ПРОДЕЛКИ ДУХОВ МОСКОВСКИХ ПОДЗЕМЕЛИЙ Своенравные горожане «Какое же подземелье без своих духов, привидений и прочей нечисти?..» Так начинали московские сказители-бахари предания, были и небылицы о таинственном мире городских пещер, подвалов, колодцев. При этом
Из книги Москва подземная автора Бурлак Вадим НиколаевичХранители от злых духов Сколько их сейчас в Москве? Вряд ли можно точно подсчитать.Когда они появились в Первопрестольной? Определенного ответа нет…В исторических источниках упоминается разное время появления кошек в нашей столице. В одних отмечается, что произошло это
автора Капица Федор СергеевичДухов день - см. Егоръев день
Из книги Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды] автора Капица Федор СергеевичТроица (Духов день) Двунадесятый праздник, отмечается на пятидесятый день после Пасхи, входит в летний цикл праздников, называемых Зелеными Святками.В народном календаре Троица являлась рубежом между зимой и летом. В цикле специальных обрядов собравшиеся приветствовали
Из книги Схороните мое сердце у Вундед-Ни автора Браун ДиXVIII. Пляска духов Если человек что-то теряет, и возвращается, и старательно ищет, он находит потерянное - вот чем заняты теперь индейцы, когда они просят вас дать им обещанное в прошлом; и мне кажется, с ними не надо обращаться как с дикими зверями… вот почему я тогда
Из книги Четвёртый ингредиент автора Брук МихаилГЛАВА 7. В СТРАНЕ СВЕТЛЫХ ДУХОВ. « ВЫТАЩИЛ ПАХАРЬ СОШЕНЬКУ, РАСПАХАЛ ШИРОКО ПОЛЮШКО, ЗАСЕЯЛ ЗОЛОТЫМ ЗЕРНОМ... ЕЩЕ ЗАРЯ ГОРИТ, А У ПАХАРЯ ПОЛЕ КОЛОСОМ ШУМИТ. ТЕМНА НОЧЬ ИДЕТ – ПАХАРЬ ХЛЕБ ЖНЕТ. УТРОМ ВЫМОЛОТИЛ, К ПОЛУДНЮ ВЫВЕЯЛ, К ОБЕДУ МУКИ НАМОЛОЛ, ПИРОГИ ЗАВЕЛ. К ВЕЧЕРУ
Из книги Афганистан. Честь имею! автора Баленко Сергей ВикторовичИстребитель «духов» Биография школьных и юношеских лет Сергея Лежнева похожа на биографии большинства его сверстников: беззаботное детство, школа, пионерлагеря, детские военные игры, мечты о будущем.Уже заканчивая школу, он как?то увидел военный парад. Его заворожил
Из книги Конструкторы автора Вишняков Василий Алексеевич4. «Духов-панцер» …В боях под Ленинградом четыре танка КВ роты старшего лейтенанта В. Г. Колобанова перекрыли дорогу, ведущую в Гатчину. Танк Колобанова занял позиции среди домиков и хозяйственных построек усадьбы совхоза «Войсковицы». Впереди просматривалось шоссе
Из книги Можно ли вызывать духов? автора Укорский И. А.Глава IV. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ ДУХОВ Флоренса Кук и Кетти Кинг. Опыты ДентонаКогда попытки доказать существование духов с помощью их фотографий потерпели неудачу, когда фотографирование «духов» оказалось покушением с негодными средствами, спириты пустили в ход еще один
Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей АнатольевичДухов день Пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет».В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать,
Из книги Верования дохристианской Европы автора Мартьянов Андрей Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар ДаниловичПуть духов, синтоизм Синто («путь духов») служит для обозначения мира сверхъестественного, мира богов и духов (ками), которых веками почитали японцы. Истоки синтоизма находятся в глубокой древности, они включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и
Из книги Сравнительное богословие. Книга 3 автора Коллектив авторов Из книги История спиритуализма автора Конан Дойль АртурГлава V Фотографии духов Первое появление достоверных снимков, которые назвали фотографиями духов, датируется 1861 г. и связано с именем Вильяма Г. Мумлера из Бостона, США. До этого в 1851 г. англичанин Ричард Бурснель получил, по-видимому, подобные результаты, но ни одна из